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6. 마술과 사회

사회사는 마술 혹은 마녀에 대한 믿음이 사회적 기능을 수행했다는 것을 밝혀주었다. "만약 신이 혹은 운명이 너에게 병을 야기시킨다면 너는 싸울 수단이 없다. 그러나 만약 마녀에게 책임이 있다면 너는 그녀를 공격해 너를 구할 수 있다"는 믿음이 많은 마녀재판들의 원인을 설명할 수 있다. 마녀를 죽이는 것만이 그녀의 복수를 막을 수 있는 것이며 마녀를 죽이는 것은 진정한 치료로 여겨졌던 것이다.

역사가들은 마술과 정신병 사이의 연관관계를 밝히려고 하였지만 어떤 증거도 발견하지 못했다. 개인적인 정신병리학은 모든 사회가 환영에 빠져있던 때에는 어떤 설명도 제공해주지 못했다. 오늘날 교육받은 영국인과 미국인들이 "유대인들이 사회문제를 조장한다"고 생각하는 것은 개인적인 심리적 문제이지만 1600년에 마술을 믿은 개인들은 어리석지도 미치지도 않았던 것이다.

에섹스에서 알란 맥팔란(Alan Macfarlane)은 마녀사냥과 전염병의 관계를 발견하지 못했다. 그는 병의 성격 자체는 중요하지 않다고 주장했다. 오히려 불행의 의미에 대한 희생자의 인식이 중요하다고 하였다. 마녀에 대한 광기의 상승과 몰락을 설명하기 위해서 우리는 기아,전쟁, 병과 같은 현 상들을 보기보다는 불행에 직면한 사람들이 결정한 사회관계에 대해 고찰해야 한다고 말했다.

그러나 미델포르트(Midelfort)는 마녀재판은 자연적인 재난이 있은 후 급격히 증가했다고 보았다. 예를 들면 바링겐(Balingen)에서 도시가 불에 의해 파괴되었을 때 많은 여성들이 마녀로 몰렸다. 화재와 재난이 사람들의 공포감을 진작시켰고 그들은 희생양을 필요로 했던 것이다. 그러나 마녀 재판은 화재와 같은 재난이 없었을 때도 발생했다는 것을 알아야 한다. 재난은 중요한 요소이지만 재난이 처형을 낳을 수 있는 것은 단지 어떤 세계관이 재배할 때만 가능하다. 그러한 믿음은 어떤 사회적, 지적인 상태에 달려있다.

마녀와 사회계급 사이의 관계는 결론을 내릴 수 없다. 남독일에서는 부유한 사람과 가난한 사람 모두가 고소되었고 부유한 사람 상당수도 처형되었다. 영국에서 마녀는 주로 노동계급에서 나왔고 그 희생자는 주로 요우먼이었다. 재산을 압수하기 위한 열망이 마녀에 대한 광기의 중요한 동기는 아니었다. 쇠락하는 경제적 상태를 마녀사냥과 연결지을 수도 없다. 맥팔란은 에섹스에서 1580년 과 1590년대에 가장 번성하던 시기에 오히려 처형이 절정에 달했다고 증명했다.

마녀에 대한 광기는 급속하게 14세기 중엽과 16세기 사이에 인구를 변화시켰다. 특히 이는 농촌 으로부터 도시로의 이동에 있었다. 장원사회에서는 전통에 의해 공동체가 유지되었다. 사람들이 도시로 이동하게 되자 그 공동체는 문화적 충격을 받았다. 개인은 불안정해지기 시작했고 그러한 상태에서 마녀에 대한 공포가 증가하였다.

마녀재판을 통해 여성은 남성에 비해 두배나 많이 처형되었다. 시대와 지역에 따라 차이는 있다. 남서독일에서는 일반적으로 1620년 후에 많은 남성들이 고소되었고 아이들도 1627년 후에는 고소 되었다. 그러나 이는 단지 여성에 대한 재판이 전보다 다소 적어졌다는 것만을 의미할 뿐이다.

16세기는 이상할 정도로 여성혐오가 심했다. 결혼은 늦게 이루어졌으며 많은 사람들이 결혼하지 않았다. 종교개혁은 수도원의 해체를 가져왔고 카톨릭 지역에서조차도 수도원의 여성 수는 감소 되었다. 많은 결혼하지 않은 여자들은 형제, 아들, 혹은 다른 사람들과 살고 있었지만 혼자 외로운 여성들은 점차 증가했다. 그러한 사람들이 마녀사냥의 대상이 되었다. 가부장적 가족이나 남편이 없이 사는 여성은 나쁜 행동을 고쳐줄 법적, 사회적 장치가 없었다. 방화죄는 종종 늙은 여성에게 돌려졌고 일단 이러한 종류의 범죄가 외로운 여성들과 관계되면 외롭지 않은 여성은 의심으로부터 자유로와졌다. 전염병 기간 동안에도 남성보다 여성의 회복은 600%정도 높았다. 이것이 여성에 대한 고발을 높인 원인이었다. 또한 아이의 출산은 일반적으로 산파에 의해 수행되었는데 아이가 제대로 낳아지지 않을 때 그 죄는 모두 산파에 돌려졌고 마녀로 몰렸다.

마술과 이단의 연결은 여성에게 몰렸다. 사가들은 오랫동안 여성들이 더욱 이단에 감염되기 쉽다 는 것을 관찰했다. 여성들은 이단에서 상당한 영향력을 행사하기도 했다. 예를 들면 발드파는 여성들에게 설교할 수 있는 권리를 주었고 까타리는 그들에게 페르펙티(perfecti)의 위치까지 부여했다. 이러한 것이 이단재판에서 마녀재판으로의 이전을 용이하게 하였다.

서양문명에서 여성혐오는 세가지의 원천을 가지고 있다. 첫째는, 고전문학의 전통이다. 이는 그리 스 로마 사회에서 여성은 남성에 대해 종속적인 것으로 여겨졌고 문학에서도 중요한 역할을 차지 하지 못했다. 여성들이 활동적일 때 조차도 그것은 나쁜 영향을 끼치는 것으로 묘사되었다. 둘째는 히브리 종교이다. 이 종교는 여성을 열등한 위치로 규정했다. 고대의 여성혐오는 이중적인 믿음에 기반하고 있는데 즉 육체와 정신, 선과 악 같은 것이 그것이다. 이론적으로 이러한 이중론은 여성 의 육욕을 비판했다. 이브는 이러한 성적 유혹의 전형이었다. 세째로 기독교는 여성과 남성의 평등 을 주장했지만 성바울과 많은 영향력 있는 기독교 교부들은 이를 인정치 않았다. 이러한 여성혐오 는 한계안에서 유지되었지만 때때로 이것이 잔인하게 분출될 때가 있었다. 프로테스탄트는 일반적으로 카톨릭보다 여성에 대한 불신을 더 강조했다. 유대교와 기독교는 신으로부터 여성의 구원을 거부했고 심지어는 성당에 들어오는 것도 허용하지 않았다. 여성에 대한 혐오는 고대의 거의 모든 곳에서 공통적인 것이었다.

융은 여성의 상징성에 대해 조사했다. 3개의 모순이 특징지어지는데, 여성은 순수한 처녀이다, 여 성은 친절한 어머니이다, 여성은 사악하고 육욕적인 할멈이다. 그리스 종교에서 아르테미스여신은 출산과 풍요의 보증자이다. 그러나 그녀는 또한 헤카데로서 마술과 주문의 여신이기도 하다. 기독교는 전통적으로 신의 이러한 이중성을 수용하는 것이 어렵다는 것을 알았다. 기독교의 신은 따라 서 전반적으로 선하고 전반적으로 남성적이다.

12세기 초에 여성의 새로운 이상화가 시작되었다. 이러한 이상화의 표현의 하나는 궁정의 사랑이었다. 궁정사랑은 문학적 도구였고 그것은 귀족에게만 적용되었다. 그러나 이는 실제적 평등과는 상관이 없었다. 둘째는 마리아 숭배이다. 12세기부터 이 숭배는 전 유럽에 몰아쳤다. 프로테스탄트는 아직 이를 부정하지만 카톨릭에는 아직까지 강력하게 남아있다.

그러나 이러한 이상화는 반대되는 결과를 가져왔다. 궁정의 사랑과 마리아의 숭배에 대한 과장은 마녀할멈에 대한 어두운 이미지를 창조했다. 마리아는 처녀와 어머니의 이미지를 가지고 있었지만 여성의 어두운 면인 할멈의 이미지는 가지고 있지 않았다. 마리아의 힘이 커질수록 마귀할멈의 힘 역시 커졌다. 여성의 긍정성과 부정성이 확연하게 분열되어 나타났다. 마귀할멈은 완전히 악마이고 사탄의 지배로 사람들을 부패시키는 존재가 되었다.

보이어(Boyer)와 니센바움(Nissenbaum)은 세일럼의 광기에서 지리적인 중요성을 부각시켰다. 대 부분의 고발자들은 그 마을의 서쪽에 살고 있었고 처형된 사람들은 동쪽에 살고 있었다. 그 마을의 불안정한 법적 위치는 정치적 분쟁을 야기시켰다. 1689년에 새로운 장관인 패리스(Parris)가 임 명되었다. 그리고 그 마을은 패리스의 지지자들과 반대자들로 분열되었다. 그것은 도덕적인 분열이었다. 그 분열은 교회의 지배에 대한 투쟁을 낳았고 교회의 지배에 대한 투쟁은 이웃과 가족문제에 심각하게 영향을 미쳤다. 적대는 여러방식으로 표현되었다.

청교도 가정의 문제는 또한 그 과정을 묘사해준다. 어머니가 죽고 아버지가 재혼했다. 첫 번째 결 혼의 아이들은 그들의 계모와 아들에게 분노를 느낀다. 그들은 분노를 정치적으로 심리적으로 표현한다. 가족들을 패리스를 지지하고 그들이 계모에게 느꼈던 분노를 패리스의 적과 동일시한다. 계모는 패리스의 적이 된다. 개인적인 적이 공동체의 적으로 변형되고 공동체의 적은 사탄의 종으로 여겨졌다.


원전 : A History of Witchcraft: Sorceres, Heretics, and Pagans - Jeffrey B. Russell