4. 유럽 대륙에서의 마녀에 대한 광기
어떤 역사가들은 아프리카의 마법으로서 유럽마녀의 광기를 다루려고 했고 거기에서 유럽사회의 마녀에 대한 믿음의 기능을 찾았다. 그러나 이러한 접근은 한계가 있었다. 우선 유럽의 마법은 완전히 아프리카의 마법과는 달랐다. 다른 한편 유럽의 마법의 사회적, 지적 상태는 지역과 시기마다 달랐다. 마술이 사회적 불안의 산물이며
그리고 그것의 출발을 14세기의 사회적 불안과 연결시키는 것은 가능하다. 그러나 그것은 너무 단순하다. 전염병, 기아, 전쟁은 중세와 초기 근대사회에서도 이미 고유한 것이었다. 인간 역사의 모든 시기는 문제가 있었지만 그것이 모두 마녀에 대한 광기를 낳지는 않았기 때문이다.
사람들은 악마의 욕망과 열정을 가장 쉽게 늙은 과부나 노파와 같은 고립되어 외로운 사람에게 투사시켰다. 공포와 죄에 이끌려 소환된 사람들의 일부는 그들 자신의 죄를 인정하게 되었다. 모든 새로운 유죄판결은 고문 같은 가혹한 조치를 정당화해 주었다.
고문은 많은 자백을 낳았고 그 자백은 더 많은 유죄판결을 낳았다.
많은 위대한 르네상스의 인문주의자들은 마법사였다. 마녀에 대한 광기의 성장은 르네상스 마법의 상승과 공존했다. 인문주의자들의 마법에 대한 믿음은 마술의 믿음을 수반했다.
그러나 그들이 공들인 현명하고 인자한 마술은 마녀의 악마적인 마술과는 달랐다.
14세기 초에 민담과 이단의 오랜 요소들은 아직도 마술을 형성하고 있었다. 오스트리아에서 일단 의 이단자들은 루시퍼를 숭배하고 성마카엘이 지옥으로 떨어질 때 천국이 회복될 것이라고 믿은 것 때문에 고소되었다. 만나자 마자 이단자들은 서로 다음과 같은 말을 외쳤다. "상처입은 루시퍼 가 너희를 맞을 것이다".
이러한 루시퍼주의자들은 또한 카따리와 발드파와 유사한 교리를 설교하 는 것으로 여겨졌다. 발드파는 실제로 개혁적인 이단들이다. 그러나 정통교의는 너무나 밀접하게 마녀와 발드주의자들을 연결시켰다. 마녀는 종종 valdois라 불렸으며 aller en vauderie는 마녀의 모임에 가자로 의미되었다.
14세기 초는 정치적 목적을 위해 마녀에 대한 처벌이 이루어졌다. 종종 이 광기의 초기에는 고 소된 사람이 읽고
쓸 줄 아는 성직자이거나 지식인들이었다. 14세기 말이 되면 고소가 평민에게까지 널리 퍼졌다.
15세기말이 되면 광기는 새로운 힘을 얻었다. 많은 부분에서 이것은 독일 종교감독관인 하인리히 인스티토리스(Heinrich Institoris)의 노력에 기인한 것이다. 1486년에 인스티토리스는 말레우스 말 레피카룸(Malles Maleficarum)을 교황의 승인하에 편찬하였다. 이 책은 초기에 출판된 책 중에서 가장 영향력 있는 책으로서 마술의 4가지 주요한 점을 지적했다.
즉 카톨릭의 포기, 악마를 위해 육체와 영혼의 헌신, 악마에게 세례받지 않은 아이를 바치는 것, 악마와의 대화를 위해 주문을 외 우는 것이 그것이다. 게다가 그는 마녀는 전형적으로 형태를 바꾸며 공기를 통해 날라다니고, 성찬을 욕하고, 마법적 연고를 조제한다고 했다. 마녀의 상당수는 여자이고 이 이유는 여자들은 더욱 우둔하고, 약하고, 불안정하며 남자보다 관능적이기 때문이다. 모든 마녀들은 고소되고, 체포되어 사형되어야 한다고 그는 주장했다.
재판에서 대부분의 재판관들은 그들이 신을 위해 이 일을 한다고 생각했다. 만약 고소된 자가 죄 가 없다면 신이 그를 고통으로부터 구해준다고 생각했다. 어떤 고문들은 마녀의 죄 혹은 순진성을 측정하기 위해 사용되었다. 이를 위해 마녀의 죄뭍은 손과 발을 묶고 깊은 물에 던졌다. 그녀가 가라앉는다면 그것은 신의 물이 그녀를 받아들이는 것이고 그녀는 죄가 없는 것으로 여겨졌다. 만약 그녀가 떠오른다면
물이 그녀를 거부하는 것이고 그녀는 죄인으로 여겨졌다. 다른 테스트는 무게를 재는 것이었다. 한쪽에는 마녀를 놓고 다른 쪽에는 성경을 놓는 것이다. 만약 마녀가 성경보다 가벼우면 그녀는 죄가 있는 것이다. 또 다른 방법은 가시로 찌르는 것이다.
이는 마녀는 악마가 표시해준 몸에서 무감각한 부분을 가질 것으로 여겨졌기 때문이었다. 또한 마녀의 표식을 찾는 것이 있다. 마녀의 표식은 악마의 표식과는 완전히 다른데 그것은 몸에 이상한 돌출부분이었다. 이는 악마가 빨은 유두로 여겨졌다. 마녀들은 옷을 다 벗고 세세하게 그러한 표시를 찾도록 강요되었다.
다른 고문들은 속죄를 끌어내기 위해 고안되었다. 그 고문은 창이나, 채찍등으로 이루어졌고 대개는 그들에게 부여된 죄를 고백하게 했다. 이러한 과정은 고문의 유용성을 확인시켜 주었다.
16세기의 종교개혁가들 역시 마술에 대해서는 가혹했다. 루터는 잔인하게 모든 마녀는 악마와의 협약을 가진 이단이므로 화형을 시켜야 한다고 주장했다. 마녀는 악마가 진정한 교회에 대항해 모으고 있는 군대라고 생각했다. 신의 전지전능함을 믿은 칼뱅은 마술의 존재를 인정했지만 기독교 사회의 위험요소로 그것을 보았다.
로젤 호프 로빈(Rossell Hope Robbins)은 박해의 주된 동기는 선고받은 사람의 재산을 가지기 위 한 욕망때문이라고 하였다. 만약 그러하다면 우리는 부유한 사람과 가난한 사람 사이의 비율을 고려해야만 한다.
그러나 사실 압류의 수는 작았으며 처형을 받은 사람은 대부분 작은 재산을 가진 사람이었다. 광기가 완전히 통제되지 않은 지역에서만 부유한 사람들이 유죄판결을 받았다.
17세기 동안에도 16세기와 같이 피가 넘쳐 흘렀다. 종교적 분쟁의 시기는 30년 전쟁 동안에 절정에 달했다. 그러한 때에 박해는 증가되었다. 특히 1626-36년의 콜로뉴와 밤베르그에서의 박해는 특히 가혹했다. 그러나 그 이후 열정은 수그러들기 시작했다.
1687년에 루이 14세는 칙령을 발표했는데 여기에서 마법은 처벌하지만 검은 고양이, 성에 굶주린 수녀, 그리고 마녀의 광신에 대한 선정적인 환상에 대해서는 처벌하지 않았다. 1700년 후에 처형되고 체포된 마녀의 수는 감소했다.
기독교도들에 의한 마녀의 처형은 16세기에 급속하게 증가했는데 이는 종교적 갈등, 대중운동, 종교전쟁등이 사회적 긴장을 가속화시켰기 때문이다. 마녀에 대한 광기의 절정은 1560년과 1660년 사이의 기간이었다. 이는 프로테스탄트와 카톨릭의 갈등과 전쟁의 악화가 그 원인이었다.
광기는 종교적 갈등이 사회적 적대감과 연결되어 있는 지역에서 특히 가혹했다. 그리고 폭풍, 질병, 기아 와 같은 곳이 많은 곳이나 프랑스에서처럼 이단재판의 전통이 긴 지역에서 마술에 대한 사법적 억압이 강하였다.
원전 : A History of Witchcraft: Sorceres, Heretics, and Pagans - Jeffrey B. Russell