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1. 마법(Sorcery)

마법(Sorcery)은 세계의 도처에서 발견된다. 또한 그것은 유럽 마술(Witchcraft)의 역사적 개념에 있어서 가장 오래되고 심층적인 요소이다. 많은 현대의 역사가들은 마술을 다른 문화들의 마법과의 유사성을 간과한 채 단지 기독교에 대한 이단의 한 형태로 혹은 스콜라 철학자들과 종교재판관들의 조작물로 설명해왔다. 반면에 인류학자들은 기독교적인 요소들을 경시하는 경향이 있었다. 진실은 그 사이 어딘가에 있다.

모든 주술과 마찬가지로, 마법은 우주의 통일체이며 그러므로 모든 자연현상 가운데에는 은밀한 관계가 존재한다는 것을 전제하고 있다. 마법사들은 그의 지식과 힘을 통하여 그가 원하는 실제적인 결과를 달성하기 위해 이러한 관계에 영향을 끼치거나 통제를 하려고 한다. 가장 간단한 마법은 다른 작용을 야기시키기 위한 어떤 물리적인 작용의 작업이다(예: 풍작을 위해 밭에서 성교를 갖는다). 보다 복잡한 마법은 영의 도움을 자극하는 것이다. 이러한 불러내는(invocational) 마법과 종교간의 차이는 때때로 혼란스러우나, 마법사들은 그가 시도하는 일을 성취하기 위해 그 힘을 강 제로 끌어들이려고 하고 종교는 그 힘에 탄원을 한다는 데에 그 차이가 있다고 할 수 있다.

종종 마법은 사회를 통합하는 기능을 한다. 어떤 사회에서 그것은 종교와도 밀접한 관련이 있다. 공식적인 종교의 사제 혹은 여사제는 비를 내리게 하거나, 곡식을 익히고, 평화를 수호하고, 사냥에서의 성공과 전쟁에서의 승리를 보증하기 위해 의례를 거행한다. 이러한 행위의 취지가 사회를 위한 것이라면, 마법은 종교의 시녀(handmaid)의 역할을 할 것이다. 그러나 마법사의 행위가 사회 보다는 한 개인의 이익을 위해 사적으로 행해진다면 그들은 反사회적이게 되고 종교의 한 형태가 아니게 된다.

유럽마술에 가장 영향을 끼친 고대마법의 형태로 고대 그리스-로마의 마법을 들 수 있다. 그리 스인들은 주술(magic)에 대한 정교한 체계와 철학을 창조하였다. 그리스에서 가장 고등한 형태의 주술은 떼우르지아(theourgia), 즉 문자적으로는 '신과 관계하는 활동적인 일들' 이라는 의미이다. 고등하고 선한 주술인 떼우르지(theurgy)는 종교와 밀접한 관계가 있다. 그보다 하등한 주술인 마제이아(mageia)는 마법과 밀접한 관련이 있다. 본래 마고스(magos)는 이란 출신의 점성가 (astrologer)였다. 그러나 B.C 5세기 말경에 마고이들(magoi)은 해로운 마법으로 비난을 받았다. 플 라톤은 그들을 사회의 위협으로 보았다. 마고이는 어떤 의식을 거행함으로써 그들의 의뢰인을 돕 거나 그들의 의뢰인의 적에게 해를 끼치기 위해 기술적인 지식과 힘을 주장하는 개인들이다.

로마 당국은 일반적으로 모든 형태의 마법에 관대하지 못한 편이었다. 마법의 의식은 종교와 관 계된 공식적인 의식에 적대적인 것으로 그리고 사회에 위협적인 것으로 간주되었다. 억압은 무차 별적으로 가혹했다. 로마법의 가혹한 전통은 중세 마술의 박해에 기반을 제공해 준 것 가운데에 하나이다. 결국 그리스-로마는 마법을 부정적으로 바라보았고 사회의 위협으로 생각했던 것이다.

그리스-로마의 사유는 유럽 마술의 지배적인 특징이었던 악마론(demonology)과 마법을 밀접히 연결시키기 시작했다. 그리스인들은 모든 형태의 마법사들은 악마들(daimones)와 상담을 함으로써 일을 한다고 믿었다. 그리스어인 daimon은 호머(Homer)에 의해 theos 즉 '신'과 동의어로 사용되 었다. 호머 이후, 그 말은 신보다 열등한 영적인 존재를 의미하게 되었다. 소크라테스 시대에, daimon은 선할 수도 악할 수도 있는 존재였다. 그러나 플라톤의 제자 크세노크라테스(Xenocrates) 는 영적인 세계를 신과 악마로 나누고 신들의 어두운 속성을 악마로 변화시켰다. 그 당시에 마법 사들의 악마에 대한 상담행위는 그들을 어둠의 힘과 확고히 연결시켰다.

그리스-로마 종교의 다른 요소들은 또한 마녀의 이미지 형성에 기여하였다. 디오니소스의 연회는 중세 마녀들에 의해 실행된 의식(rite)에 청사진이 되었다. 디오니소스 제의는 밤에 풍작과 지하세 계의 힘과 관계된 지역인 동굴에서 발생했다. 예배를 드리는 이들은 일반적으로 여성이었으며 그 들은 남성사제에 의해 인도되었다. 행렬(procession)은 횃불과 남근 숭배의 상을 들고, 그리고 암흑 의 염소를 이끌고 왔다. 풍요의 상징인 염소는 일반적으로 털이 많고 뿔이 달린 형상을 한 디오니 소스를 나타낸다. 그 제의는 술을 마시고 황홀한 춤을 추고 동물을 희생시키는 것으로 끝마쳐졌다. 디오니소스의 제의에 대한 로마 판인 바카날리아(Baccanalia)는 방탕함으로 매우 악명 높았으며 B.C 186년에 로마 원로원에서 위법으로 간주되었다. 바카날리아(Baccanalia)에 대한 역사가 리비 (Livy)의 묘사는 유럽 마술의 문학적인 전통의 주요한 일부가 되었다.

히브리 마법은 유럽 마술에 간접적이지만 굉장한 영향을 끼쳤다. 히브리 성경이 그리스어, 라틴 어, 그리고 근대의 모국어로 번역이 되었을 때, 히브리어의 의미는 변형되었다. 때때로 그러한 번 역은 박해를 촉진시켰다. 그러한 경우에서 가장 중요한 사례는 출애굽기 22:18 절이다. 그곳에서 카샤프(Kashaph)는 사형을 시키라고 규정하고 있다. 카샤프는 마법사, 예언가이며 악마주의자와는 어떤 유사점도 없다. 라틴 불가타(Vulgate) 성경에서, 그 히브리어는 Maleficos non patieris vivere 로 번역되었다. 그것은 '너는 말레피쿠스(maleficus)를 살려 두어서는 안된다'라는 의미이다. 불가 타 성경이 번역되던 그 시기에 말레피쿠스는 비록 그것이 종종 사악한 마법사들에 의해 적용되기 는 했지만, 주로 범죄자를 의미했다. 유럽의 마녀 박해가 발달하였을 때, 말레피쿠스는 특별히 악 한 마녀를 가리켰으며, 그 텍스트는 마녀 박해를 위한 정당한 증거로 사용되었다. 그리고 그것이 변형의 끝이 아니었다. 제임스 1세 시기의 성경 번역가들은 히브리 마법사에 해당하는 말들을 'wizard'라는 것으로 표현하였다. 그러나 새로운 번역의 권한을 쥐게 된 제임스 1세는 그의 저서인 악마론(Demonology)에서 마녀들에 대한 극단적인 증오심을 표현하였다. 왕에게, 마녀는 악마적인 의식의 구성원이었으며 사탄과 계약을 맺은 것으로 간주되었다. 그는 마녀들을 처형하기를 원했으 며, 그의 번역가들은 의도적으로 그들의 처형에 명백한 성경적인 제재를 가하기 위해 'Kashaph'를 'witch'로 번역하였다. 그러므로 히브리 마법은 기독교 악마론의 편견을 확고히 하기 위해 변형되 었다.

히브리 마법은 결코 악마주의가 아니었지만, 히브리 종교는 악마의 개념을 창조하는 데에 영향을 끼쳤다. 대부분의 세계 종교는 선하면서도 악한 하나의 신성한 원칙을 전제하는 일원론자들이었 다. 신들은 이러한 하나의 원칙의 현현이었다.

일원론에 대한 최초의 파괴는 B.C 600년 경 이란의 짜라투스트라(Zarathushtra)의 가르침에서 비롯되었다. 짜라투스트라의 계시는 악은 결코 신성함의 현현이 아니라는 것이다. 오히려, 그것은 완 전히 다른 원천에서부터 발생한 것이다. 이러한 종교적인 이원론은 두가지 원칙들 즉 하나는 선 과 빛, 그리고 다른 하나는 어두움과 악이라라는 것의 현존을 전제한다. 짜라투스트라로부터 유래 한 종교인 조로아스토교(Mazdaism)는 그리스와 히브리적 사유에 그리고 그들을 통하여 기독교에 굉장한 영향을 끼쳤다.

힌두교와 불교와 같은 동양종교는 하나의 혹은 다른 형태의 일신교를 신봉하였지만, 서구 종교는 이원론에 의해 변형된 일신교였다. 서양 종교의 범위는 마니교의 극단적인 이원론에서부터 영지 주의, 마니교, 기독교, 유대교, 이슬람교까지 포함한다. 그러나 서로 다른 이 모든 종교는 완전히 선하고 전능하지만 역설적으로 악을 견제하는 신을 전제한다.

악의 문제는 항상 유대-기독교 신학의 가장 어려운 문제였다. 어떻게 전능하고 선한 신이 암과 기근, 고통이 만연한 세계를 창조할 수 있을까? 하나의 답은 악은 위대한 힘을 지닌 악령에 의해 서 비롯된 것이라는 것이다. 히브리인들은 이러한 영들을 사탄('Satan') 즉 '방해자'라 일컫는다. 사탄은 그리스어로 diabolos(라틴어로는 diabolus)로 번역되었다. 사탄의 형상은 단지 점차적으로 나타났으며 구약에서는 불명료하게 나타났다. 그러나 묵시문학이 기록되던 시기에 그것은 명백히 정의되기 시작했다. 유대교는 유일신교를 유지했으며, 그 결과 사탄은 완전히 독립된 원칙이 될 수 가 없었다. 그러나 묵시적인 유대교가 그에게 부여한 힘은 상당한 것이었다. 그리스도와 악마는 우 주적인 적대자로 인식되었다. 그 각각은 그 자신의 왕국을 가지고 있다. 그리스도는 빛의 세계를, 사탄은 어둠의 세계를 맡는다. 악마의 계획은 이스라엘을 야훼로부터 유혹한다. 그러나 세계의 종 말에 이스라엘은 회개하고, 그리고 메시아가 악마의 왕국을 끝장낼 것이다. 그 동안 악마는 영혼의 파괴를 추구하기 위해 세계를 어슬렁거리는 타락한 천사와 악령을 지휘할 것이다.

묵시문학의 유대교는 이러한 영들을 악의 우두머리인 악마의 지도력하에 서로 관련되어 있는 악령으로 인식하였다. 이러한 믿음으로부터 영들을 불러내는 마법사들은 사탄의 하수인으로 간주되었다. 기독교는 그러한 주장을 확증하였다. 기독교의 주장에 의하면, 천사와 성인과 같은 선한 영 들은 강제로 불려질 수 없으며 다만 탄원될 수 있을 뿐이다. 강제로 불려질 수 있는 영은 오직 악 한 영 뿐이다. 그러므로 마법사들은 악마의 하수인이다. 마법에서 마술로의 변형을 위한 기반은 충 분히 마련되었다.

묵시문학의 시기 이후, 유대교에서 사탄의 역할은 축소되었다. A.D 1세기에 유대교를 지배했던 랍비들은 그에 대해 관심을 기울이지 않았다. 그러나 기독교는 묵시문학의 시기 가운데에 창안되었으며, 그 결과 신약과 그에 이어지는 기독교적 사유는 사탄에 중요한 역할을 부여하였다. 신약의 중심적 메시지는 그리스도가 우리를 구원하는 것이다. 그가 구원을 하는 것은 악마의 힘으로부터 였다. 그리스도와 악마의 대립은 심각한 것이며, 그의 구원의 계획을 좌절시키려는 이들은 명백히 사탄의 하수인들이다. 악마는 그리스도에 대항하는 모든 자연적인 혹은 초자연적인 대립자들 예컨 대 악마들, 요괴들, 이단자들, 그리고 마법사들을 지휘하는 최고의 통치권을 가지고 있다.

초대 기독교인들은 마법사들에 대해 특별히 혐오했다. 그리스도가 행한 기적은 그의 신성한 사명의 증거라고 주장하면서, 마법사가 행한 그와 유사한 기적은 위조된 것이라고 공격했다. 그러므로 기독교는 마법을 기독교에 대한 모욕과 위협으로 간주했다. 그 결과 마법은 그것의 본래적인 단순 한 기원인 주술로부터 멀어지게 되었다.


원전 : A History of Witchcraft: Sorceres, Heretics, and Pagans - Jeffrey B. Russell