7. 마술의 몰락
마술의 몰락은 17세기 중엽에 시작되었다. 마술에 대한 혐오는 카톨릭 지역보다도 프로테스탄트 지역에서 더 오랫동안 남아있었다. 마술은 미국과 스칸디나비아에서 17세기 말에 전성기를 이루고 있었다. 농촌이 또한 도시보다도 더 오래 지속되었다.
마녀에 대한 마지막 재판은 잉글랜드에서는 1684년, 미국에서는 1692, 스코틀랜드에서는 1727년, 프랑스에서는 1745년, 독일에서는 1775년에 발생했다. 이러한 마녀에 대한 광기는 지적인, 실용적인 사회변화에 의해 이루어졌다.
근대적, 자유주의적, 회의적인 사가들은 마녀사냥의 몰락을 설명하는데 실패했다고 여겨진다. 왜냐하면, 그들은 미신과 이성의 싸움으로 그것을 보았기 때문이다. 그들은 마녀사냥이 17세기 중반에 떠오른 새로운 세계관과 이전에는 미신이 아니었다는
것을 인식하지 못했으며 모든 세계관(과학주의를 포함해서)은 자신의 미신을 낳는다는 것을 알지 못했다. 마술은 새로운 세계관이 그것을 미신으로 간주했기 때문에 몰락했다. 새로운 세계관에서는 마술을 옹호하는 행위는 불명예스러운 것으로 간주되었다.
새로운 세계관은 철학적, 종교적 혁명이었다. 철학혁명은 데카르트에 의해 이끌려졌다. 그는 악마의 작용을 불필요하고 비논리적인 것으로 여겼다. 후에 흄의 회의주의는 이를 더욱 발전시켰다.
오늘날 많은 사람들은 실증주의의 가정하에서 마술에 대한 믿음을 미신으로 만들었다.
종교 혁명은 철학 혁명을 뒤이었다. 신비스러운 사건은 잘못된 기록이었으며 신은 그 자신이 설립한 법칙을 뒤흔들기를 바라지 않는다고 여겨졌다. 또한 악마에게 그러한 힘을 줄리도 없었다는 것이었다. 계몽주의로부터 커간 자유주의적인 종교
사상은 고대의 신과 악마의 싸움을 포기했다. 자유주의적 종교는 자연스럽게 마술을 어리석은 미신으로 여겼다. 왜냐하면 거기에는 기계적인 세 계를 위한 논리적인 역할이 없기 때문이었다. 경건주의와 낙관주의는 친절하고 이성적인 신에 대 한 생각을 강화시켰고 그 생각은 현재까지 남아있다.
말레브란쉬(Malebranche)는 마술과 악마적인 홀리기는 과도한 상상력이나 최면제의 작용에 의한 환상으로 여겼다. 그들이 사바뜨로 가거나 모습을 변화시킨다는 생각은 무용한 것이었다.
그리스 도는 세계를 구원했고 사탄은 다시 태어날 힘이 없다고 생각됐다. 그는 신이 사탄에게 해를 끼칠 힘을 줄 이유가 없다고 주장했다.
마녀사냥의 광기는 이미 17세기 중반이 되면 재판관들은 고소된 자가 착한 사람인지 나쁜 사람인 지를 발견하기 힘들었다. 그들은 무고한 사람이 죽으면 이것은 공동체를 파괴할 수도 있다는 것을 알았다. 재판자체가 악마의 작업으로 여겨지기 시작했다.
사실 재판의 확산과 고발의 증가는 두가 지 결론을 이끌었다. 즉 악마는 세계의 종말이 다가옴에 따라 힘을 얻고 있다는 것과 다른 하나는 만약 그리스도가 통치하고 있다면 마녀의 처벌은 환상이라는 생각이었다. 의견은 다양했다. 그러 나 후자의 승리로 귀결되었다.
30년 전쟁 말엽에 마녀사냥은 독일에서 공식적인 정부의 반대에 직면했다. 독약과 유아살해는 법 정에 의해 마술적인 수단에 의한 것보다는 신체적인 살인으로 여겨졌다. 말레피시움(maleficium) 의 개념은
그 유용성을 잃어버렸다. 지적인 변화와 함께 마술주의의 구조는 침식되었다.
마녀에 대한 믿음은 확실히 보수적인 농촌지역에서 오래 동안 남아있었다. 영국에서는 1736년의 법령으로 마술에 대한 모든 법을 취소했다. 그러나 지방에서는 아직도 폭도들에 의해 마술에 대한 의문이 계속 유지되었다.
그러한 잔학상은 계속해서 20세기까지 발생했다. 그러나 그러한 행동은 더 이상 사회에 의해 용서되지 않았다.
다른 사회적인 변화는 마술에 대한 믿음의 기반을 없앴다. 빈곤에 대한 사회의 반응이 변했던 것이다.
영국에서의 구빈법은 빈자의 부양을 법적의무로 공동체에 부과시켰고 개인은 가난한 자를 도와주지 못한다는 죄책감에서 벗어나게 되었다.
마술이 몰락함에 따라 다른 종류의 이상한 현상들이 시작되었다. 검은 미사는 이것의 전형인데 이는 루이 14세 통치기에 시작되었다. 부부문제를 해결하기 위해
독을 사용한다는 정보를 입수한 정부는 특별법정을 설치하고 이를 조사했는데 그들의 죄는 오직 독의 사용, 유산, 최음제를 한다는 것밖에 없었다. 그들은 여러 음란한 짓을 하기는 했지만 진정한 마술이나 악마주의는 아니었다. 왕은 1682년에 마술의 실체를 거부하고 마술이나 마법의 처형을 제거하는 법령을 발표하였다.
엑상프로방스에서는 다른 현상이 일어났는데 여기서는 신부 지라르(Girard)라는 사람이 한 아름 다운 소녀를 발작을 일으키게 하고 환각을 야기시켰다. 그러나 그는 악마주의로 연결되지는 않았다.
영국에서는 지옥의 불(Hellfire)이라는 클럽이 있었는데 이들은 밤에 동굴에 모여서 농담을 하 였고 탕아로서 명성을 얻었다. 그러나 이들 역시 사탄으로 여겨지지는 않았다.
1828년에 칼 에른스트 야르케(Karl Ernst Jarcke)는 마술은 자연스러운 종교이고 그것은 중세부 터 지금까지 계속되고 있다고 주장했다. 과거를 숭배하고 독일을 칭송하는 민족주의가 낭만주의로부터 나왔다. 그리고 그것은 고대의 독일종교로 이어졌다. 나찌는 튜튼족의 고대종교를 부활시키려고 하였다. 낭만주의는 마술의 부활을 도왔다. 새로운 학자들 중 어느 누구도 마술을 악마적인 숭배로 여기지 않았다. 그와 반대로 그들은 마녀들이 잘못 이해되고 잘못 다루어졌다고 믿었다.
프랑스의 미슐레는 마술은 낮은 사회계급으로부터 나왔고 이것은 칭송받을 만하다고 주장하였다. 그 는 마술은 민주주의 정신의 초기 표현이라고까지 말하였다. 즉 중세의 압박받은 농민들 가운데서 나왔고 교회와 중세귀족에 대한 저항의 잔재라고 생각했던 것이다. 이러한 주장은 맑시스트에 의 해 받아들여졌다. 그의 주장은 세기가 전환됨에 따라 많은 인류학자들에 의해 채용되었으며 황금 가지, 황무지같은 작품에 영향을 끼쳤다.
신비로운 흥미가 19세기 말에 점점 증대했다. 장미십자회와 동방의 성당기사단(The Order of the Temple of the Orient)이라는 단체가 명성을 얻었다. 프랑스, 영국에서도 정령주의가 확산되었다. 가장 영향력 있는 것 중에서는 '황금새벽의 연금술단(Hermetic Order of the Golden Dawn)'이라는 단체가 있는데 여기에는 많은 명망가들이 소속되어 있었다. 근대마술에서 나타난 의식적 마술의 요소는 크로울리(Crowley)의 영향력에까지 거슬러 올라간다. 그는 '팬에의 찬송(Hymn to Pan)'에 서 이교정신의 부흥을 주장했다.
전설에 따르면 그리스도가 태어날 때 죽었다는 팬은 결국 완전히 소멸된 것처럼 보이지 않았다. 마녀에 대한 광기의 종말과 함께 악마적인 마술은 실재로 사라졌다. 그러나 고대의 신에 대한 숭배에 기반한 새로운 종교가 나타났는데 그것이 팬의 숭배였다. 근대 신비주의자들은 팬을 기독교에 대한 반대의 상징으로 선출했던 것이다.
원전 : A History of Witchcraft: Sorceres, Heretics, and Pagans - Jeffrey B. Russell